1974年7月瑞士洛桑舉行的世界福音會議中所通過的「洛桑宣言」(The Lausanne Convenant)，對「傳福音」提出了新的詮釋，主張從個人、世界及宇宙的角度去理解其本質。內容摘錄如下：「我們確信神是全人類的創造者及審判者。因此，我們應該與神承擔祂對人類社會的公義及和平之關切，並希望人能從各種壓制中被釋放出來。由於人乃是按照神的形像而造，因此每一個人，不論其種族、宗教、膚色、文化、階級、性別或年齡，都有與生俱來的尊嚴。因著此尊嚴，人應受人尊敬及服事，而不應被剝削。我們過去曾忽略此真理，亦曾以傳福音與社會關懷水火不容，互為排擠，我們為此深感悔悟。雖然與人和好不等於與神和好，社會行動也不等於傳福音，政治解放也不等於救恩，然而我們相信，傳福音與參與社會政治，兩者皆為我們基督徒的責任。」
對於宣言中所提到，傳福音和社會、政治的參與，皆為基督徒的責任，當時即引發不同看法的討論聲浪，有的強調傳福音，有的則偏重社會行動。經過幾番的論戰與演化，盧錦華牧師歸納各家要義，區分為三個主要派別：
一、整全佈道派(Holistic Evangelism)
整全佈道派將傳福音和社會關懷視為不能分割的事工，社會關懷乃是傳福音的一種形式和表達。因此，傳福音的核心不變，社會關懷也是在傳揚神的愛。現在許多教會本著此觀念成為社區照顧關懷據點，為長輩或偏鄉學童等不同對象提供服務，一方面扶助弱勢鄉親，而一些經營上面臨瓶頸的會所，也能藉由得到政府經費及物資的贊助，開展生存的空間。
二、純福音主義派(Classical View of Mission)
純福音主義派秉持教會獨一的使命就是傳福音，視社會的改革為傳福音和個人生命改變的副產品。支持這一派的教會則還是維持以直接佈道和傳揚天國福音為主，所有社區關懷服務都是「順道」而為之。
三、整全使命派(Holistic Mission)
整全使命派認為教會的使命包含傳福音與社會關懷兩大層面，但是二者並非同等重要，傳福音被視為教會首要和優先的責任，同時強調社會關懷並非傳福音。抱持此派見解的三個主要代表人物分別為，葛理翰佈道團的霍理敦(Leighton ford)、福樂神學院的魏格納(Peter Wagner) 及英國的司托得(John Stott)。
以上三大派別立場鮮明，各有堅持，因司托得是「洛桑宣言」的起草人，而魏格納又是會議委員之一，兩人自然就影響了宣言內容的走向，也引起不同論據的其他學者不滿。直到1982年6月，洛桑委員會與世界福音團契在美國密西根州的拉彼茲(Grand Rapids) 聯合舉辦了「傳福音與社會責任諮商會議」研討會，提出《傳福音與社會責任：福音派的委身》的報告書，再一次肯定傳福音的首要性；而結論指陳出傳福音與社會關懷的三種關係：1.社會關懷是傳福音帶來的一種後果。2.社會關懷是引到傳福音的橋梁。3.社會關懷是配合傳福音的夥伴。其後1989年在菲律賓馬尼拉舉行第二屆世界福音會議時發表的《馬尼拉宣言》，亦可見「整全佈道」思想已經融入當中。
此外，洛桑世界福音會議後，繼而發起了華人福音運動。1976年第一屆「世界華人福音會議」（簡稱華福會議）在香港舉行，一千五百多位來自全球27個國家地區代表，共同研議到傳福音與社會關懷的相關主題，在當年「華福宣言」中的〈教會與社會責任篇〉也發出立場聲明：「教會的基本責任是傳福音救靈魂，但要讓世人明白神無限的愛，教會亦當以身作則，顯出愛心的見證，擴大對社會的影響。因此教會對當前社會的需要漠不關心是不應當的，特別是華人教會散處在世界許多地區，對所居留的國家有責任善盡我們的本分。所以社會福利工作，有的是教會可以作的，有的是站在基督徒公民立場應當作的，不論是教會或是基督徒個人，都可藉著對社會的關懷，為福音鋪路，加強教會對社會的影響。這樣，當福音廣泛傳開，信徒人數增加時，也就轉移了社會的風氣，使教會更受到尊重，使福音更有效地展開。」
過往對於傳福音的既有思維，曾經傾向於不管地土狀態或是寸草不生還是遍滿荊棘，只問耕耘不問收穫，有效無效放一邊、先撒種再說；而多年來經由這些國際性會議，匯聚世界各地的基督徒領袖持續的對話探討與激盪整合，都漸漸改變了教會的福音策略，從專注於得救人數，走向更積極地創造對社區的關顧，透過福音預工，鬆土、預備道路，使福音種子撒下時容易發芽生長。
雖然有些持保守基要派的教會堅守傳統，不管別人怎樣看待、接受與否，依然穿著印有「天國近了！審判將近！」、「信主得救、不信滅亡」等警句的福音背心走上街頭勸世，只能說他們勇氣可嘉，令人敬佩，無論效果如何，永不放棄。
本文作者：黃彬(永和禮拜堂長老、致福感恩文教基金會執行長)